Από το: Wang Kentang και Wu Mianxue, Σύνοψη της Παραδοσιακής Διάγνωσης (Gu Jin Yitong Zhengmai Quanshu), 1601:
Το στομάχι ονομάζεται "η θάλασσα των σιτηρών και του νερού". Όλα χωνεύονται εδώ. Ο σπλήνας είναι υπεύθυνος για την μεταφορά. Οτιδήποτε κινείται προέρχεται από λειτουργία του. Απορρόφηση και μετακίνηση: αυτές είναι οι βασικές δράσεις, που καθορίζουν το δίκτυο σπλήνας-στομάχι ως κύρια πηγή της, υποστηρικτικής της ζωής, μεταγεννητικής ενέργειας.
Από το: Li Zhongzi, Αλφαβητάρι Αντικειμενικής Ιατρικής (Yizong Bidu), 1637:
Τί είναι αυτό που κάνει τον σπλήνα πηγή της μεταγεννητικής ενέργειας; Μόλις γεννηθεί ένα παιδί, θα αισθάνεται πεινασμένο μετά από μία ημέρα χωρίς τροφή και θα πεθάνει μετά από επτά ημέρες χωρίς τροφή. Από την στιγμή που θα εισέλθουμε στην σφαίρα του φυσικού σώματος, θα τρεφόμαστε από το qi, που προέρχεται από τις τροφές (gu qi). Όταν η τροφή εισέρχεται στο στομάχι, μεταφέρεται στα έξι fu όργανα και έτσι θα υπάρχει σ' αυτά qi. Διανέμεται κατάλληλα στα πέντε zang όργανα και έτσι θα υπάρχει σ' αυτά αίμα. Οι άνθρωποι πρέπει να βασίζονται σε αυτό το είδος της διατροφής, προκειμένου να παραμένουν ζωντανοί. Για τον λόγο αυτό ο σπλήνας ονομάζεται "η πηγή της μεταγεννητικής ενέργειας".
Από το: Cheng Wenyou, Εισαγωγικά από την Ιατρική (Yishu), 1826:
Θα πρέπει να γνωρίζετε ότι το δίκτυο του σπλήνα δεν πρέπει να συγκρίνεται με ένα σύστημα μύλων ή γουδιών, που θρυμματίζουν και αλέθουν την εισερχόμενη τροφή. Αντίθετα, η ικανότητα του σπλήνα να μετατρέπει την τροφή και τα ποτά, εξαρτάται πρωτίστως από την ικανότητα αναρρόφησης, προλαμβάνοντας την τροφή από το να πέσει προς τα κάτω! Κάθε είδος τροφής που εισέρχεται στο στομάχι, αποτελείται από στοιχεία qi και από υλικά στοιχεία. Τα υλικά στοιχεία των τροφών βυθίζονται προς τα κάτω με φυσικό τρόπο, ενώ τα στοιχεία qi φυσιολογικά ανεβαίνουν προς τα πάνω. Στο στομάχι η τροφή "ατμίζεται" υπό την επήρεια του στομαχικού qi. Στην συνέχεια, κατά την διαδικασία του διαχωρισμού στα υλικά και στα άυλα μέρη της, αναρροφάται από το qi του γειτονικού σπλήνα. Με τον τρόπο αυτό το στομαχικό qi συνεπικουρείται στο ζωτικής σημασίας έργο του και όλο το essence της τροφής παραμένει για επεξεργασία εκεί που πρέπει -μέχρι να εξαχθεί και το τελευταίο ίχνος από το qi της τροφής και να παραμείνει μόνο το υλικό κέλυφός της. Αμέσως μετά, η κατώτερη πύλη του στομαχιού ανοίγει και απορρίπτει προς τα κάτω τα κατάλοιπα της τροφής.
Από το: Li Dongyuan, Πραγματεία για τον Σπλήνα και το Στομάχι (Piwei Lun), 1249.
Το στομάχι ονομάζεται "η θάλασσα των σιτηρών και του νερού". Μόλις η τροφή εισέλθει στο στομάχι, η ουσιώδης ενέργειά της κινείται προς τα πάνω, ώστε να εμποτίσει πρώτα τον σπλήνα και στην συνέχεια τον πνεύμονα. Με τον τρόπο αυτό, η εντολή της άνοιξης και του καλοκαιριού πραγματοποιείται και ολόκληρο το σώμα λαμβάνει τροφή. Αυτό οφείλεται στην επίδραση του αγνού ουράνιου qi.
Όταν η ανοδική κίνηση φτάσει στο αποκορύφωμά της, αυτό το ρεύμα αλλάζει κατεύθυνση προς τα κάτω και ρέει προς την ουροδόχο κύστη. Με τον τρόπο αυτό, η εντολή του φθινοπώρου και του χειμώνα πραγματοποιείται, επεξεργάζονται τα απόβλητα και εκδηλώνονται οι γεύσεις. Αυτό οφείλεται στην επίδραση του θολού γήινου qi.
Συνεπώς, εάν ρυθμίζουμε την καθημερινή μας ζωή με την προσαρμογή της στην επικρατούσα ενέργεια κάθε εποχής, εάν αποφεύγουμε την έκθεση σε ακραίο ψύχος και σε υπερβολική ζέστη, εάν τρώμε και πίνουμε σε τακτά χρονικά διαστήματα, εάν προστατεύουμε το shen μας, αποφεύγοντας καταστάσεις ακραίου θυμoύ ή ακραίας έκστασης και εάν πασχίζουμε για την ισορροπία ζώντας με αυτοσυγκράτηση κατά την διάρκεια των τεσσάρων εποχών, θα υπάρξει γαλήνη. Στην αντίθετη περίπτωση, ο σπλήνας και το στομάχι θα υποστούν βλάβη και το γνήσιο qi μας θα διαρρεύσει προς τα κάτω σταλάζοντας ή ρέοντας [δλδ, διάρροια], με την πιθανότητα να μην αυξηθεί και πάλι. Αυτό, στην συνέχεια, θα είναι σαν να έχεις το φθινόπωρο και τον χειμώνα, αλλά όχι την άνοιξη και το καλοκαίρι. Θα μπορούσε να προκύψει μία κατάσταση, κατά την οποία οι λειτουργίες γέννησης και ανάπτυξης θα καταπνιγούν από το qi του θανάτου και του αφανισμού. Φυσικά από μία τέτοια κατάσταση θα προκύψουν, όλα τα είδη των ασθενειών. Ταυτόχρονα και χωρίς αμφιβολία θα υπάρξει ασθένεια, εάν μέσα στο σώμα υπάρχει μόνον ανερχόμενη ενέργεια και καμία καθοδική δυναμική.
Από το: Yu Chang, Οι Κανονισμοί της Ιατρικής (Yimen Falu), 1658:
Τόσο τα zang όσο και τα fu δίκτυα οργάνων εξαρτώνται κυρίως από τoν σπλήνα και το στομάχι. Όλες οι τροφές που τρώμε, εισέρχονται στο στομάχι και στην συνέχεια μεταφέρονται από τον σπλήνα, όπως ακριβώς και το χώμα στην γη [διασκορπίζεται από τον άνεμο και το νερό, για να θρέψει όλες τις μορφές ζωής]. Θα πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι η ικανότητα σπλήνα-στομάχου για την μετατροπή της τροφής, εξαρτάται πραγματικά από τις δύο ουσιώδεις ποιότητες, από την φωτιά και το νερό. Ο σπλήνας και το στομάχι δεν μπορούν να το κάνουν μόνοι τους. Όταν η φωτιά είναι σε κατάσταση υπερβολής, ο σπλήνας και το στομάχι θα είναι στεγνοί. Όταν το νερό είναι σε κατάσταση υπερβολής, ο σπλήνας και το στομάχι θα είναι υγροί. Κάθε μία κατάσταση από αυτές θα προκαλέσει να συμβούν οι εκατό ασθένειες.
Από το: Yang Jizhou, Μεγάλη Επιτομή Βελονισμού και Μοξοθεραπείας (Zhenjiu Dacheng), περίπου 1590. Η παράγραφος αυτή παρατίθεται στο κεφάλαιο για το κανάλι του σπλήνα ως απόσπασμα από μία παλαιότερη Ταοϊστική πηγή: Αυθεντικός Κλασικός Οδηγός της Αναπνοής (Daoyin Benjing):
Ο σπλήνας βρίσκεται στο κέντρο των πέντε δικτύων οργάνων. Ως εκ τούτου, δεν έχει ανατεθεί σε καμία συγκεκριμένη εποχή, αλλά ευδοκιμεί και στις τέσσερις εποχές του χρόνου. Περιέχει και προωθεί τις πέντε γεύσεις, προκαλεί τις πέντε διανοητικές ικανότητες και μετακινεί τα τέσσερα άκρα και τους εκατό μυελούς.
Εάν υπάρχει ακανόνιστη λήψη τροφής και ποτού ή υπερπροσπάθεια οποιουδήποτε είδους, το qi του σπλήνα θα ζημιωθεί. Εάν ο σπλήνας και το στομάχι υποστούν βλάβες, η τροφή και τα ποτά λιμνάζουν και δεν μετατρέπονται. Το στόμα χάνει την ικανότητά του να διακρίνει τις γεύσεις, τα άκρα αισθάνονται υποτονικά και κουρασμένα, δυσφορία και διάταση γίνονται αισθητές στο στομάχι και σε κοιλιακές περιοχές, εμφανίζονται συμπτώματα εμετού και διάρροιας και μπορεί να υπάρχει δυσεντερία ή μία σειρά από άλλα συμπτώματα, τα οποία έχουν καθοριστεί στο Neijing και άλλα βιβλία και τα οποία μπορούν να αναζητηθούν εκεί.
Εάν, επομένως, αναγκάσουμε τον εαυτό μας να φάει, όταν δεν είμαστε πεινασμένοι, ο σπλήνας θα υποφέρει. Εάν τον αναγκάσουμε να πιει όταν δεν είμαστε διψασμένοι, το στομάχι θα πρηστεί. Εάν τρώμε πέρα από την χωρητικότητά του, τα αγγεία στα οποία κυκλοφορεί το qi θα φραχθούν και στο κέντρο του σώματος (περιοχή του στομαχιού) θα υπάρξει εμπλοκή και απενεργοποίηση. Εάν τρώμε πολύ λίγο, από την άλλη πλευρά, το σώμα θα απισχνανθεί, το στομάχι θα γίνεται ανήσυχο και οι σκέψεις μας θα γίνουν ασταθείς. Εάν τρώμε μολυσμένα τρόφιμα, η ικανότητα της καρδιάς να διακρίνει τις διαφορές θα θολώσει και θα γίνεται ολοένα και περισσότερο ανήσυχη. Εάν τρώμε πράγματα που δεν πρέπει, οι τέσσερις μεγάλες αναστατώσεις θα συντελεστούν και θα φέρουν μαζί τους δεινά. Κανένας από αυτούς τους τύπους συμπεριφοράς δεν αντιπροσωπεύει τον τρόπο της καλής υγείας.
Ως εκ τούτου, είναι πολύ σημαντικό να καταναλώνουμε τις τροφές μας την κατάλληλη στιγμή, να πίνουμε τα υγρά μας σε τακτά χρονικά διαστήματα και να αποφεύγεται, τόσο η υπερκατανάλωση τροφής, όσο και η οδύνη της ασιτίας. Εάν τρώμε και πίνουμε σύμφωνα με αυτές τις απλές οδηγίες, τότε όχι μόνο το δίκτυο σπλήνα-στομάχου θα παραμείνει άθικτο και θα λειτουργεί άψογα, αλλά και η υγεία των δικτύων των πέντε zang και των έξι fu οργάνων θα είναι σε αρμονική κατάσταση.
Αφού η τροφή και τα ποτό εισέλθουν στο στόμα, περνούν μέσα από την επιγαστρική περιοχή στο στομάχι. Από το στομάχι, τα άυλα συστατικά, που περιέχονται στην τροφή διαποτίζουν τα πέντε όργανα, ενώ τα υλικά συστατικά περνούν στο λεπτό έντερο όπου μετασχηματίζονται περαιτέρω. Όταν φτάσουν στο κάτω άνοιγμα του λεπτού εντέρου, συντελείται το πρώτο στάδιο της διαδικασίας διαχωρισμού σε διαυγή και θολά υλικά. Θολά υλικά είναι τα απόβλητα, που περνούν στο παχύ έντερο. Τα διαυγή υλικά είναι η πηγή όλων των σωματικών υγρών, που εισέρχονται στην ουροδόχο κύστη, που ονομάζεται αποθήκη των υγρών. Στην ουροδόχο, συντελείται για μία ακόμη φορά διαχωρισμός των διαυγών από τα θολά υλικά. Τα θολά αποβάλλονται μέσω των ούρων, ενώ το διαυγές υλικό περνά στην χοληδόχο κύστη. Η χοληδόχος, τελικά, οδηγεί αυτό το εξαγνισμένο ρευστό essence στον σπλήνα, που το διανέμει στα δίκτυα των πέντε οργάνων. Αυτά, με την σειρά τους, το χρησιμοποιούν για να παράγουν πεπτικό σάλιο, διατροφικό σάλιο, ρινικές εκκρίσεις, δάκρυα και ιδρώτα. Τα άυλα συστατικά, εν τω μεταξύ, διαποτίζουν τα πέντε όργανα και μετατρέπονται σε πέντε τύπους essence με μορφή δρόσου, που επιστρέφουν στον σπλήνα, όπου μετατρέπονται σε αίμα. Μέσω της μορφής του διατροφικού αίματος, τελικά, αυτά επιστρέφουν στα όργανα.
Το Classic αναφέρει: "Όταν ο σπλήνας είναι υγιής μπορεί να παράγει όλα τα ζώντα πράγματα. Εάν εξαντληθεί, μπορεί να επιφέρει τις εκατό ασθένειες".
Ο αρχαίος ποιητής, πολιτικός και λόγιος της Ιατρικής Su Dongpo (1037-1101) χρησιμοποιούσε για την εναρμόνιση του σπλήνα αυτοσυγκράτηση στην πρόσληψη τροφής, ακόμα και όταν κάποιος είχε αρκετά χρήματα, ώστε να μπορεί να τρώει αρκετά. Ως εκ τούτου, θα ήθελα να εκφράσω την ακόλουθη συμβουλή σε ανθρώπους που έχουν την συνήθεια να συμμετέχουν σε πολυτελή συμπόσια: αντλείτε ευτυχία από την εσωτερική γαλήνη. Να αφήνετε πάντα χώρο στο στομάχι σας, ώστε να μπορείτε να διαθρέψετε το qi σας. Ξοδέψτε λιγότερα εάν θέλετε να αυξήσετε τον ουσιώδη πλούτο σας.
Ο υγιής άνθρωπος συντηρεί το εσωτερικό, ενόσω ο αρρωστημένος άνθρωπος συντηρεί το εξωτερικό. Ο άνθρωπος που συντηρεί το εσωτερικό, ειρηνεύει τα δίκτυα των zang και fu οργάνων του. Ως εκ τούτου, το αίμα ρέει ομαλά και ανεμπόδιστα στα αγγεία. Ο άνθρωπος που συντηρεί το εξωτερικό, ενδίδει σε εκθαμβωτικές νοστιμιές και πλούσιες γαστρονομικές απολαύσεις. Μολονότι με την πρώτη ματιά το σώμα του μπορεί να φαίνεται ισχυρό και εύρωστο, ένα άγριο, βλαπτικό qi αποσαθρώνει τα zang και τα fu όργανα στο εσωτερικό.
Πηγή:
Heiner Fruehauf, Τα Δίκτυα των Πέντε Οργάνων της Κινεζικής Ιατρικής
Το στομάχι ονομάζεται "η θάλασσα των σιτηρών και του νερού". Όλα χωνεύονται εδώ. Ο σπλήνας είναι υπεύθυνος για την μεταφορά. Οτιδήποτε κινείται προέρχεται από λειτουργία του. Απορρόφηση και μετακίνηση: αυτές είναι οι βασικές δράσεις, που καθορίζουν το δίκτυο σπλήνας-στομάχι ως κύρια πηγή της, υποστηρικτικής της ζωής, μεταγεννητικής ενέργειας.
Από το: Li Zhongzi, Αλφαβητάρι Αντικειμενικής Ιατρικής (Yizong Bidu), 1637:
Τί είναι αυτό που κάνει τον σπλήνα πηγή της μεταγεννητικής ενέργειας; Μόλις γεννηθεί ένα παιδί, θα αισθάνεται πεινασμένο μετά από μία ημέρα χωρίς τροφή και θα πεθάνει μετά από επτά ημέρες χωρίς τροφή. Από την στιγμή που θα εισέλθουμε στην σφαίρα του φυσικού σώματος, θα τρεφόμαστε από το qi, που προέρχεται από τις τροφές (gu qi). Όταν η τροφή εισέρχεται στο στομάχι, μεταφέρεται στα έξι fu όργανα και έτσι θα υπάρχει σ' αυτά qi. Διανέμεται κατάλληλα στα πέντε zang όργανα και έτσι θα υπάρχει σ' αυτά αίμα. Οι άνθρωποι πρέπει να βασίζονται σε αυτό το είδος της διατροφής, προκειμένου να παραμένουν ζωντανοί. Για τον λόγο αυτό ο σπλήνας ονομάζεται "η πηγή της μεταγεννητικής ενέργειας".
Από το: Cheng Wenyou, Εισαγωγικά από την Ιατρική (Yishu), 1826:
Θα πρέπει να γνωρίζετε ότι το δίκτυο του σπλήνα δεν πρέπει να συγκρίνεται με ένα σύστημα μύλων ή γουδιών, που θρυμματίζουν και αλέθουν την εισερχόμενη τροφή. Αντίθετα, η ικανότητα του σπλήνα να μετατρέπει την τροφή και τα ποτά, εξαρτάται πρωτίστως από την ικανότητα αναρρόφησης, προλαμβάνοντας την τροφή από το να πέσει προς τα κάτω! Κάθε είδος τροφής που εισέρχεται στο στομάχι, αποτελείται από στοιχεία qi και από υλικά στοιχεία. Τα υλικά στοιχεία των τροφών βυθίζονται προς τα κάτω με φυσικό τρόπο, ενώ τα στοιχεία qi φυσιολογικά ανεβαίνουν προς τα πάνω. Στο στομάχι η τροφή "ατμίζεται" υπό την επήρεια του στομαχικού qi. Στην συνέχεια, κατά την διαδικασία του διαχωρισμού στα υλικά και στα άυλα μέρη της, αναρροφάται από το qi του γειτονικού σπλήνα. Με τον τρόπο αυτό το στομαχικό qi συνεπικουρείται στο ζωτικής σημασίας έργο του και όλο το essence της τροφής παραμένει για επεξεργασία εκεί που πρέπει -μέχρι να εξαχθεί και το τελευταίο ίχνος από το qi της τροφής και να παραμείνει μόνο το υλικό κέλυφός της. Αμέσως μετά, η κατώτερη πύλη του στομαχιού ανοίγει και απορρίπτει προς τα κάτω τα κατάλοιπα της τροφής.
Από το: Li Dongyuan, Πραγματεία για τον Σπλήνα και το Στομάχι (Piwei Lun), 1249.
Το στομάχι ονομάζεται "η θάλασσα των σιτηρών και του νερού". Μόλις η τροφή εισέλθει στο στομάχι, η ουσιώδης ενέργειά της κινείται προς τα πάνω, ώστε να εμποτίσει πρώτα τον σπλήνα και στην συνέχεια τον πνεύμονα. Με τον τρόπο αυτό, η εντολή της άνοιξης και του καλοκαιριού πραγματοποιείται και ολόκληρο το σώμα λαμβάνει τροφή. Αυτό οφείλεται στην επίδραση του αγνού ουράνιου qi.
Όταν η ανοδική κίνηση φτάσει στο αποκορύφωμά της, αυτό το ρεύμα αλλάζει κατεύθυνση προς τα κάτω και ρέει προς την ουροδόχο κύστη. Με τον τρόπο αυτό, η εντολή του φθινοπώρου και του χειμώνα πραγματοποιείται, επεξεργάζονται τα απόβλητα και εκδηλώνονται οι γεύσεις. Αυτό οφείλεται στην επίδραση του θολού γήινου qi.
Συνεπώς, εάν ρυθμίζουμε την καθημερινή μας ζωή με την προσαρμογή της στην επικρατούσα ενέργεια κάθε εποχής, εάν αποφεύγουμε την έκθεση σε ακραίο ψύχος και σε υπερβολική ζέστη, εάν τρώμε και πίνουμε σε τακτά χρονικά διαστήματα, εάν προστατεύουμε το shen μας, αποφεύγοντας καταστάσεις ακραίου θυμoύ ή ακραίας έκστασης και εάν πασχίζουμε για την ισορροπία ζώντας με αυτοσυγκράτηση κατά την διάρκεια των τεσσάρων εποχών, θα υπάρξει γαλήνη. Στην αντίθετη περίπτωση, ο σπλήνας και το στομάχι θα υποστούν βλάβη και το γνήσιο qi μας θα διαρρεύσει προς τα κάτω σταλάζοντας ή ρέοντας [δλδ, διάρροια], με την πιθανότητα να μην αυξηθεί και πάλι. Αυτό, στην συνέχεια, θα είναι σαν να έχεις το φθινόπωρο και τον χειμώνα, αλλά όχι την άνοιξη και το καλοκαίρι. Θα μπορούσε να προκύψει μία κατάσταση, κατά την οποία οι λειτουργίες γέννησης και ανάπτυξης θα καταπνιγούν από το qi του θανάτου και του αφανισμού. Φυσικά από μία τέτοια κατάσταση θα προκύψουν, όλα τα είδη των ασθενειών. Ταυτόχρονα και χωρίς αμφιβολία θα υπάρξει ασθένεια, εάν μέσα στο σώμα υπάρχει μόνον ανερχόμενη ενέργεια και καμία καθοδική δυναμική.
Από το: Yu Chang, Οι Κανονισμοί της Ιατρικής (Yimen Falu), 1658:
Τόσο τα zang όσο και τα fu δίκτυα οργάνων εξαρτώνται κυρίως από τoν σπλήνα και το στομάχι. Όλες οι τροφές που τρώμε, εισέρχονται στο στομάχι και στην συνέχεια μεταφέρονται από τον σπλήνα, όπως ακριβώς και το χώμα στην γη [διασκορπίζεται από τον άνεμο και το νερό, για να θρέψει όλες τις μορφές ζωής]. Θα πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι η ικανότητα σπλήνα-στομάχου για την μετατροπή της τροφής, εξαρτάται πραγματικά από τις δύο ουσιώδεις ποιότητες, από την φωτιά και το νερό. Ο σπλήνας και το στομάχι δεν μπορούν να το κάνουν μόνοι τους. Όταν η φωτιά είναι σε κατάσταση υπερβολής, ο σπλήνας και το στομάχι θα είναι στεγνοί. Όταν το νερό είναι σε κατάσταση υπερβολής, ο σπλήνας και το στομάχι θα είναι υγροί. Κάθε μία κατάσταση από αυτές θα προκαλέσει να συμβούν οι εκατό ασθένειες.
Από το: Yang Jizhou, Μεγάλη Επιτομή Βελονισμού και Μοξοθεραπείας (Zhenjiu Dacheng), περίπου 1590. Η παράγραφος αυτή παρατίθεται στο κεφάλαιο για το κανάλι του σπλήνα ως απόσπασμα από μία παλαιότερη Ταοϊστική πηγή: Αυθεντικός Κλασικός Οδηγός της Αναπνοής (Daoyin Benjing):
Ο σπλήνας βρίσκεται στο κέντρο των πέντε δικτύων οργάνων. Ως εκ τούτου, δεν έχει ανατεθεί σε καμία συγκεκριμένη εποχή, αλλά ευδοκιμεί και στις τέσσερις εποχές του χρόνου. Περιέχει και προωθεί τις πέντε γεύσεις, προκαλεί τις πέντε διανοητικές ικανότητες και μετακινεί τα τέσσερα άκρα και τους εκατό μυελούς.
Εάν υπάρχει ακανόνιστη λήψη τροφής και ποτού ή υπερπροσπάθεια οποιουδήποτε είδους, το qi του σπλήνα θα ζημιωθεί. Εάν ο σπλήνας και το στομάχι υποστούν βλάβες, η τροφή και τα ποτά λιμνάζουν και δεν μετατρέπονται. Το στόμα χάνει την ικανότητά του να διακρίνει τις γεύσεις, τα άκρα αισθάνονται υποτονικά και κουρασμένα, δυσφορία και διάταση γίνονται αισθητές στο στομάχι και σε κοιλιακές περιοχές, εμφανίζονται συμπτώματα εμετού και διάρροιας και μπορεί να υπάρχει δυσεντερία ή μία σειρά από άλλα συμπτώματα, τα οποία έχουν καθοριστεί στο Neijing και άλλα βιβλία και τα οποία μπορούν να αναζητηθούν εκεί.
Εάν, επομένως, αναγκάσουμε τον εαυτό μας να φάει, όταν δεν είμαστε πεινασμένοι, ο σπλήνας θα υποφέρει. Εάν τον αναγκάσουμε να πιει όταν δεν είμαστε διψασμένοι, το στομάχι θα πρηστεί. Εάν τρώμε πέρα από την χωρητικότητά του, τα αγγεία στα οποία κυκλοφορεί το qi θα φραχθούν και στο κέντρο του σώματος (περιοχή του στομαχιού) θα υπάρξει εμπλοκή και απενεργοποίηση. Εάν τρώμε πολύ λίγο, από την άλλη πλευρά, το σώμα θα απισχνανθεί, το στομάχι θα γίνεται ανήσυχο και οι σκέψεις μας θα γίνουν ασταθείς. Εάν τρώμε μολυσμένα τρόφιμα, η ικανότητα της καρδιάς να διακρίνει τις διαφορές θα θολώσει και θα γίνεται ολοένα και περισσότερο ανήσυχη. Εάν τρώμε πράγματα που δεν πρέπει, οι τέσσερις μεγάλες αναστατώσεις θα συντελεστούν και θα φέρουν μαζί τους δεινά. Κανένας από αυτούς τους τύπους συμπεριφοράς δεν αντιπροσωπεύει τον τρόπο της καλής υγείας.
Ως εκ τούτου, είναι πολύ σημαντικό να καταναλώνουμε τις τροφές μας την κατάλληλη στιγμή, να πίνουμε τα υγρά μας σε τακτά χρονικά διαστήματα και να αποφεύγεται, τόσο η υπερκατανάλωση τροφής, όσο και η οδύνη της ασιτίας. Εάν τρώμε και πίνουμε σύμφωνα με αυτές τις απλές οδηγίες, τότε όχι μόνο το δίκτυο σπλήνα-στομάχου θα παραμείνει άθικτο και θα λειτουργεί άψογα, αλλά και η υγεία των δικτύων των πέντε zang και των έξι fu οργάνων θα είναι σε αρμονική κατάσταση.
Αφού η τροφή και τα ποτό εισέλθουν στο στόμα, περνούν μέσα από την επιγαστρική περιοχή στο στομάχι. Από το στομάχι, τα άυλα συστατικά, που περιέχονται στην τροφή διαποτίζουν τα πέντε όργανα, ενώ τα υλικά συστατικά περνούν στο λεπτό έντερο όπου μετασχηματίζονται περαιτέρω. Όταν φτάσουν στο κάτω άνοιγμα του λεπτού εντέρου, συντελείται το πρώτο στάδιο της διαδικασίας διαχωρισμού σε διαυγή και θολά υλικά. Θολά υλικά είναι τα απόβλητα, που περνούν στο παχύ έντερο. Τα διαυγή υλικά είναι η πηγή όλων των σωματικών υγρών, που εισέρχονται στην ουροδόχο κύστη, που ονομάζεται αποθήκη των υγρών. Στην ουροδόχο, συντελείται για μία ακόμη φορά διαχωρισμός των διαυγών από τα θολά υλικά. Τα θολά αποβάλλονται μέσω των ούρων, ενώ το διαυγές υλικό περνά στην χοληδόχο κύστη. Η χοληδόχος, τελικά, οδηγεί αυτό το εξαγνισμένο ρευστό essence στον σπλήνα, που το διανέμει στα δίκτυα των πέντε οργάνων. Αυτά, με την σειρά τους, το χρησιμοποιούν για να παράγουν πεπτικό σάλιο, διατροφικό σάλιο, ρινικές εκκρίσεις, δάκρυα και ιδρώτα. Τα άυλα συστατικά, εν τω μεταξύ, διαποτίζουν τα πέντε όργανα και μετατρέπονται σε πέντε τύπους essence με μορφή δρόσου, που επιστρέφουν στον σπλήνα, όπου μετατρέπονται σε αίμα. Μέσω της μορφής του διατροφικού αίματος, τελικά, αυτά επιστρέφουν στα όργανα.
Το Classic αναφέρει: "Όταν ο σπλήνας είναι υγιής μπορεί να παράγει όλα τα ζώντα πράγματα. Εάν εξαντληθεί, μπορεί να επιφέρει τις εκατό ασθένειες".
Ο αρχαίος ποιητής, πολιτικός και λόγιος της Ιατρικής Su Dongpo (1037-1101) χρησιμοποιούσε για την εναρμόνιση του σπλήνα αυτοσυγκράτηση στην πρόσληψη τροφής, ακόμα και όταν κάποιος είχε αρκετά χρήματα, ώστε να μπορεί να τρώει αρκετά. Ως εκ τούτου, θα ήθελα να εκφράσω την ακόλουθη συμβουλή σε ανθρώπους που έχουν την συνήθεια να συμμετέχουν σε πολυτελή συμπόσια: αντλείτε ευτυχία από την εσωτερική γαλήνη. Να αφήνετε πάντα χώρο στο στομάχι σας, ώστε να μπορείτε να διαθρέψετε το qi σας. Ξοδέψτε λιγότερα εάν θέλετε να αυξήσετε τον ουσιώδη πλούτο σας.
Ο υγιής άνθρωπος συντηρεί το εσωτερικό, ενόσω ο αρρωστημένος άνθρωπος συντηρεί το εξωτερικό. Ο άνθρωπος που συντηρεί το εσωτερικό, ειρηνεύει τα δίκτυα των zang και fu οργάνων του. Ως εκ τούτου, το αίμα ρέει ομαλά και ανεμπόδιστα στα αγγεία. Ο άνθρωπος που συντηρεί το εξωτερικό, ενδίδει σε εκθαμβωτικές νοστιμιές και πλούσιες γαστρονομικές απολαύσεις. Μολονότι με την πρώτη ματιά το σώμα του μπορεί να φαίνεται ισχυρό και εύρωστο, ένα άγριο, βλαπτικό qi αποσαθρώνει τα zang και τα fu όργανα στο εσωτερικό.
Πηγή:
Heiner Fruehauf, Τα Δίκτυα των Πέντε Οργάνων της Κινεζικής Ιατρικής
